郝立新：当代中国马克思主义哲学创新发展的典范🧻《zuoaishipin》🧻🧻🧻修订工作，并广泛征求修改意见和建议，《zuoaishipin》现代化的西方道路难以复制，但要成功走出一条自己的道路又谈何容易？中国在实现高速经济增长的同时，对公平、民主、秩序和自主等目标的努力也可圈可点。原因何在？我们的经验是：经济无论如何市场化、政治无论如何民主、文化无论如何多元，中央权威断不可缺。中央要有权威，这既是中国道路的重要特征，也是我们始终遵循的政治原则和基本经验。
随着中国在国际舞台上政治经济实力的提升，如何在国际语境下提炼优秀的中国文化元素，通过有效的载体与方式，增强中国文化对于国外民众的吸引力与感染力，已经成为文化“走出去”战略的核心命题。,《网络低俗语言调查报告》2日发布，该报告显示，网络语言低俗化现象严重。一些变形自生活中的脏话、利用发音翻新的搞怪词组、网民自我矮化的用语，传播都相当广泛。
社会主义核心价值观在三个层面提出了鲜明、准确的价值要求。国家层面的价值目标：富强、民主、文明、和谐；社会层面的价值取向：自由、平等、公正、法治；公民个人层面的价值准则：爱国、敬业、诚信、友善。三个层面的价值要求，科学地诠释了我们要建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题。笔者认为，精神文明建设就是要围绕这三个层面着力。,从战国末期到秦汉及魏晋时期，其间贯穿着儒家与道家学说的会通，由此产生了魏晋玄学。魏晋玄学以《周易》《道德经》《庄子》为基础，称为“三玄”。它既讲自然变化，也谈社会人事变迁；既鄙视世俗，表现出超然物外的态度，又主张保持“名教”（身份等级的象征）传统和对自身既得利益的重视，用以论证“名教”与自然的一致性，体现了儒家与道家学说的会通。
辩证观，即对立统一观。中国古代教育家强调把道德教育放在首位，但也不忽视知识教育的作用。孔子说，“君子务本，本立而道生”“行有余力，则以学文”。同时，他又说，“好仁不好学，其蔽也愚”“仁者安仁，知者利仁”“未知，焉得仁？”没有智慧、没有知识，怎么得到仁德呢？德非常重要，但知识也不能忽视，这是辩证统一的。董仲舒说：“仁而不智，则爱而不别也；智而不仁，则智而不为也。”这就是中国古代的德智统一观：首先是道德教育及其实践，其次是知识教育。德育要通过智育来进行，智育主要为德育服务，德育与智育之间存在相互依存、相互渗透、相互影响的辩证关系。这种教育辩证观不仅体现在德育与智育方面，还体现在其他许多方面。例如，古人云“鸳鸯绣出从君看，不把金针度与人”。明人徐光启反其语曰：“金针度去从君用，未把鸳鸯绣与人。”过去保守的人，制作出绣花品给你，但不把制作绣花品的方法告诉你。徐光启主张把绣花的方法、思路告诉你，这比给你一个现成的绣花品更让你受益。也就是说，教育不仅仅是讲一些现成的知识，还要培养学生的思辨能力，使学生掌握科学的方法。,社会有形态之别，思想意识也有形态之别。思想观念与社会存在无疑有互动作用，某些思想观念对社会存在会有某种超越成分，但它的主体必然是对现实社会存在的考察和认识，它的超越也必然是以现实的社会存在为起点，无法与现实的社会利益纠葛脱钩。孔子及其后的儒学是帝王认定的意识形态，对此不应该有异议吧？由帝王选用各种手段使其社会化，对此也不应该有异议吧？儒生大量涌入仕途，依附于王权，升官发财，成为官僚地主中的重要组成部分，对此也不应有异议吧？儒学确实有关怀、同情民众的一面，但从大局说，儒家主流所论所为，对谁更有利？有些学者试图用“文明”、“文化”、“价值”把孔子、儒家与帝王制度分割开来，可能吗？“文明”、“文化”、“价值”难道没有阶级性？面对汗牛充栋的历史资料，能只顾左右而言他？作为历史研究者，不能视而不见！
西方国家强化和提升文化软实力主要是通过以下方式实现的：,要搞创作，第一步要先去体验。我上了大亮山林场，看到过去曾经是光秃秃的一片山，现在变成了一个大森林。这森林不是假的，是这个老爷子退休之后带了一帮人，独自在山里20多年干出来的。林场交给国家的时候，价值近4个亿。我又到了山里头，到了他的家，看到了他农民的老伴儿，农民的大女儿大女婿，还有普通工作人员二女儿二女婿、三女儿三女婿等等一些亲人。我还接触了一些和他共过事的人，听了一些有关他的故事，比如他常背个粪箕到村寨路上捡骡马粪猪粪，给树苗做底肥；到垃圾箱里捡纸杯、装方便面的纸碗，当营养袋，培育“百日苗”。再比如他到农村下乡，吃饭从来都是花自己的钱。有一次他的秘书没有给人家结账，他很生气，让秘书回去补钱，这是他一贯的作风。听到这些以后，说句心里话，我为我曾经有过问号而感到羞愧。
在中华文化里，“身体发肤受之父母”，不是上帝赐予的，人是娘生父母养的，是祖宗一代一代传下来的。所以华人特别感恩父母和祖先,所谓“慎终追远”的“追远”，就是一代一代追寻上去，追本溯源，寻根问祖，认祖归宗。这就是寻根意识，敬祖意识。这种以血缘亲情为根基生发出来的感情，是与生命意识血肉相连的感情，是植根在人性中的感情，是最自然的感情，具有强大的生命力。这种意识代代相传，不断强化，积淀成伦理型的中华文化，最注重人伦道德。,只有用唯物史观来指导理解“传统”和“传统文化”，把我们中华民族历来所想的、说的和做的一体化地加以思考，才能知道什么是我们真正的传统，什么是传统里面好的和坏的东西。所以我认为，传统就是人，我们的传统就在我们现在的人的身心举止、思想感情之中。“传统”既不等于“优秀”，也不一定意味着“保守、落后”。我们今天强调传统，意味着应该正视并理解自己的来龙去脉，尊重历史，同时要有反思和自我超越的意识，有担当精神。
依旧是《道德经》中所言：“夫唯不盈，故能敝而新成。”中国人有自己的生活方式和价值标准，对于公民道德的建设也应在传统的文化资源中汲取养料。道家德性原则所奉行的“不盈”（约等于“不自满”）原则，无疑是对物质极大丰富、经济极大繁荣所带来的精神层面的“盈余的空虚”的最有力的制衡。简单地引入一些道德行为标准，或许便于宣传，却无法解决根本上的问题。只有促使人们对这个以“盈余”为特征的时代展开内心深处的反思，我们的道德建设才能有实质的成效。,从根本上说，网络低俗语言都有其来自现实世界的源头。它们的存在是否会实质性影响语言体系的主流演变态势？似乎不必那么悲观。应该看到，语言体系本身是博大宽容、动态发展的过程，它自有一定的演化规律，自有新陈代谢、推陈出新的能力。当下的一些网络低俗语，基本上属于网络热点的直接投射，待热度消退，自然也就销声匿迹，来得快去得也快，可以依赖语言的自净能力使其慢慢消弭，没必要过分恐惧担忧。而对于某些顽固型的，则需要加以科学引导，尤其是对青少年要加强教育。我们应该有相当的文化自信和语言自信，即便在日新月异的网络世界里，话语的主流依然还会是向上向善、阳光温暖的。净化网络空间，加强监管和引导是必须的，同时也要充分认识语言演化的自身规律，依靠和利用语言系统本身的自净能力来汰浊存清，这种作用更管用，也更长久。